Начало движению инвайронменталистов в США было положено публикацией в 1962 году книги Рэйчел Карсон «Безмолвная весна». Автор книги описала вредные влияния пестицидов, таких, как, например, ДДТ на животных и людей. «Безмолвная весна» заставила многих американцев задуматься о негативных влияниях, на первый взгляд, безопасных и полезных технологий, широкомасштабно использующихся в сельском хозяйстве и промышленности. Студенты и преподаватели в более чем полутора тысячах колледжей и университетов и десяти тысячах школ провели экологические уроки. Сотни тысяч американцев провели акции протеста, многие из них приняли активное участие в создании известных экологических организаций, таких как Фонд защиты окружающей среды (Environmental Defense Fund) в 1967 году, Друзья Земли (Friends of the Earth) в 1968 году, Гринпис (Greenpeace) в 1970 году, правозащитный фонд «Съерра Клуб» (Sierra Club Legal Defense Fund) в 1971 году. В 1970 году около 20 миллионов американцев приняли участие так называемом «Дне Земли», чтобы заявить свой протест против варварского отношения к окружающей среде.
Участники массового экологического движения получили имя «новые инвайронменталисты», так как их взгляды относительно окружающей среды принципиально отличались от взглядов их предшественников, которые заботились в основном о сохранении отдельных природных территорий и рачительном использовании природных ресурсов. Активисты нового экологического движения основывали свою деятельность на результатах исследований молодой научной дисциплины – экологии, целью которой стало изучение взаимосвязи всех компонентов природной среды. Токсичные отходы, загрязнение воздуха и воды, вырубка лесов, вымирание биологических видов перестали рассматриваться как изолированные, не связанные между собой проблемы. Ученые-экологи утверждали, что все элементы планетарной среды близко и неразрывно связаны друг с другом, и только путем принятия новой социальной этики, в рамках которой экономический рост будет иметь меньшее значение, чем экологическое здоровье, возможно выживание человеческой расы.
В 70-х годах внутри нового экологического движения США возникают несколько направлений. Наиболее заметными из них в контексте формирования неогуманистических ценностей являются экофилософия, экософия и так называемая «глубокая экология». Смысл и содержание данных понятий детально рассматривается А. Дренгсоном, профессором Университета Виктории, Британская Колумбия, Канада, автором ряда работ по историографии, философии и современных тенденциях инвайронментализма. Дренгсон отмечает, что в течение последних тридцати лет западные философы подвергают критике принципиальные общепринятые положения современной философии в отношении к миру природы . В связи с тем, что философские исследования на Западе часто игнорировали мир природы, а исследования в области этики фокусировались только на человеческих ценностях, подходы, в русле которых делался акцент на экоцентрические ценности получили развитие в рамках экофилософии. Дренгсон поясняет, что так же как целью традиционной философии является софия или мудрость, целью экофилософии является экософия или экологическая мудрость. По его мнению, практика экофилософии представляет собой перманентное комплексное исследование ценностей, природы мира и личности.
Экофилософия помогает развивать более глубокие и гармоничные отношения между личностью, социумом и миром природы. Экософия определяется теоретиками экофилософии как стремление к экологической гармонии и балансу. Экософия содержит нормы, правила, постулаты и ценностные приоритеты, имеющие отношение к состоянию Вселенной. Таким образом, мудрость, накапливаемая экофилософией, важна только в практическом измерении: фактические знания о загрязнении окружающей среды, природных ресурсах, населении играют роль лишь в том случае, если основываются на определенных ценностных приоритетах . Представители движения глубокой экологии считают ее важнейшим аспектом признание априорной ценности всех живых существ и разнообразия всех видов . С точки зрения глубокой экологии для сохранения разнообразия и достижения экологической гармонии необходимо фундаментальное изменение базовых ценностей и поведенческих практик. Иначе природное разнообразие будет разрушено, а с ним и его способность поддерживать разнообразие человеческих культур. Платформа движения глубокой экологии была разработана Арне Наэссом и Джорджем Сэшинсом в 1984 во время путешествия через Долину Смерти в Калифорнии. Платформа содержит восемь принципов, которым необходимо следовать при разрешении проблем, вызванных глобальным экологическим кризисом:
1.Благосостояние и процветание человеческой и нечеловеческой Жизни на Земле являются ценностями сами по себе (синонимы: неотъемлемая ценность, врожденная ценность). Эти ценности не зависят от полезности нечеловеческого мира для целей человека.
2.Богатство и разнообразие форм жизни способствуют реализации этих ценностей и также являются ценностями сами по себе.
3.Люди не имеют права уменьшать это богатство и разнообразие, кроме как для удовлетворения своих витальных потребностей.
4.Процветание человеческой жизни и культур совместимо со значительным снижением человеческого населения. Процветание нечеловеческой жизни требует такого снижения.
5.Современное вмешательство человека в нечеловеческий мир слишком велико, и ситуация быстро ухудшается.
6.Таким образом, принципы деятельности должны быть изменены. Эти принципы влияют на основные экономические, технологические и идеологические структуры. В результате состояние дел будет существенно отличаться от настоящего.
7.Идеологическое изменение заключается в осмыслении качества жизни (жизни в условиях врожденной ценности), нежели чем в следовании повышающемуся уровню жизни. Наступит глубокое осознание разницы между большим и огромным.
8.Те, кто согласны с вышеизложенными принципами, обязаны напрямую или косвенно стараться содействовать необходимым изменениям.
Сторонники глубокой экологии не считают, что некоторые из их установок и принципов могут рассматриваться как антигуманистические, как заявляют их критики. Как отмечает Дренгсон, некоторые одиозные инвайронменталисты, которые называют себя сторонниками движения глубокой экологии, известны своими мизантропическими заявлениями. Однако они не объясняют, как подобные заявления соотносятся с первым принципом вышеприведенной платформы, который признает неотъемлемую ценность всех живых существ, включая и человека.
No comments:
Post a Comment